मूल विचार

व्यवस्थाओं का स्वराज

शासक बदलने की बात नहीं, बल्कि उन व्यवस्थाओं को फिर से खड़ा करने की जिन्हें औपनिवेशिक शासन ने तोड़ दिया — शिक्षा, कानून, अर्थव्यवस्था, स्वास्थ्य, ज्ञान। यह तर्क सभ्यतागत पुनर्निर्माण का है, और यह किसी दल का नहीं।

संक्षेप मेंशासक बदलना नहीं — उन पाँच व्यवस्थाओं को फिर से खड़ा करना जिन्हें औपनिवेशिक शासन ने तोड़ा: शिक्षा, कानून, अर्थव्यवस्था, स्वास्थ्य, ज्ञान। यह किसी दल का नहीं।

धर्मपाल का प्रस्ताव: औपनिवेशिक शासन ने केवल सत्ता नहीं ली, उसने पाँच चलती-फिरती भारतीय व्यवस्थाओं को तोड़ा — गाँव की पाठशाला, स्थानीय कानून, अपने लिए पर्याप्त अर्थव्यवस्था, देशी चिकित्सा, और स्वयं स्मृति।

दावा

इस संग्रह का आरम्भ-बिन्दु इतिहासकार धर्मपाल के जीवन-भर के काम से लिया गया एक ही प्रस्ताव है: औपनिवेशिक शासन ने केवल राजनीतिक सत्ता नहीं ली, उसने पाँच चलती हुई भारतीय व्यवस्थाओं को तोड़ा — गाँव की पाठशाला, कानून का स्थानीय प्रबंध, एक उत्पादक और आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था, एक देशी चिकित्सा, और ज्ञान को धारण करने का पूरा ढंग। 1947 की स्वतंत्रता को वही तंत्र विरासत में मिला जिसने इन्हें तोड़ा था, और उसे बड़े पैमाने पर चलाते रहा गया। इस दृष्टि से, एक आत्मनिर्भर भारत को उन पाँचों व्यवस्थाओं को फिर से खड़ा करना होगा।

इससे सुधार एक रचना की समस्या बन जाता है, किसी दल का कार्यक्रम नहीं। पाँचों व्यवस्था-पृष्ठ जो प्रश्न पूछते हैं वे यांत्रिक हैं — किसी कानून ने क्या किया, अभिलेख क्या दिखाता है, उस व्यवस्था को बदलने में क्या लगेगा, और बहस अभी कहाँ खड़ी है — यह नहीं कि पद पर कौन बैठे। रचना की समस्या के लिए कोई पक्ष नहीं होता जिसका जयकारा लगाया जाए; उसके पास तौलने के लिए प्रमाण होते हैं और नए सिरे से खींचने के लिए एक ढाँचा। इस परियोजना के केंद्र में रखी पुस्तक, भारत का स्वधर्म (1993), ठीक इसी काम का धर्मपाल का सबसे सुलभ कथन है।

अर्थ से पहले सांस्कृतिक राजनीति

धर्मपाल का मूल नुस्खा एक उलटफेर है। उनका तर्क है कि भारत को अपनी पुनर्योजना संस्कृति को पहले रखकर, और अर्थशास्त्र को स्वामी नहीं बल्कि सेवक मानकर करनी होगी। जो भूल वे भारत के अपने शासक वर्ग को सौंपते हैं वह यह है कि उसने उपनिवेशकर्ता की प्राथमिकताओं का वही क्रम स्वीकार कर लिया, जिसमें किसी जनसमुदाय को मुख्यतः एक आर्थिक संसाधन के रूप में आँका जाता है।

भारत को अब अपनी पुनर्योजना सांस्कृतिक राजनीति को सामने रखकर करनी होगी। इस पुनर्योजना में अर्थशास्त्र कभी नियामक सिद्धांत नहीं हो सकता… केवल भारत का शासक वर्ग — अपनी ही सभ्यता से कटा हुआ… — अर्थशास्त्र को प्रमुख मानता है।धर्मपाल, भारत का स्वधर्म (1993)

इस तरह देखें तो ये पाँच व्यवस्थाएँ पाँच नीति-फाइलें नहीं हैं। ये एक ही तर्क हैं इस बारे में कि बाकी सब पर कौन-सा सिद्धांत शासन करे: कि हर सभ्यता अपने विचारों का क्रम स्वयं तय करती है, और भारत के लिए आर्थिक को सांस्कृतिक के नीचे बैठना चाहिए, ऊपर नहीं। इस स्थल की बाकी हर बात उसी दावे से निकलती है।

संग्रह → मंच → राज्य

यह विचार जनता तक एक परंपरा से होकर पहुँचा, और उसे तटस्थ भाव से बताना उचित है। पहले, धर्मपाल ने खोदा। दो दशकों तक ब्रिटिश अभिलेखागारों में उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के अपने ही सर्वेक्षण उतारे — शिक्षा के आँकड़े, राजस्व के अभिलेख, तकनीक और चिकित्सा के विवरण — और दस्तावेज़ छापे, अपने अनुमानों को अनुमान ही बताते हुए।

फिर राजीव दीक्षित ने प्रसारित किया। इस वक्ता ने उस संग्रह को हज़ारों हिंदी व्याख्यानों में बदल दिया जिन्होंने सामग्री को विद्वत्ता से कहीं आगे पहुँचाया — पहुँच के साथ आ गए निरपेक्ष दावे और, किनारों पर, षड्यंत्र की बातें, यही कारण है कि यह परियोजना तथ्यों के लिए धर्मपाल को और पहुँच के लिए दीक्षित को उद्धृत करती है।

तीसरे, यह शब्दावली सार्वजनिक जीवन में आ गई। जो भाषा कभी केवल गाँव के मंचों से सुनाई देती थी — स्वदेशी, संहिताओं का विऔपनिवेशीकरण, देशी ज्ञान — अब कानूनों, बजट की पंक्तियों और संस्थाओं में दिखती है। इस स्थल पर उन वर्तमान घटनाक्रमों को उनकी कार्यप्रणाली से बताया जाता है और संस्थाओं को सौंपा जाता है, दलों को नहीं, और हमेशा विरोधी मत के साथ रखा जाता है।

गुट-निरपेक्षता एक पद्धति क्यों है, महज़ एक अस्वीकरण नहीं

किसी पक्ष को न लेने का इस परियोजना का इनकार ऊपर से जोड़ी गई शिष्टता नहीं है। यह पद्धति है, और यह अपने स्रोत के प्रति निष्ठावान है। स्वयं धर्मपाल ने चेताया था कि यह काम किसी एक संगठित अगुआ-दस्ते का नहीं है:

स्पष्ट है, यह राजनीति किसी एक केंद्रीय 'कैडर' या समूह द्वारा नहीं की जा सकती, और ऐसा प्रयास उसके अपने राजनीतिक आदर्श के भी विरुद्ध होगा।धर्मपाल, भारत का स्वधर्म (1993)

किसी संग्रह को ईमानदार क्या रखता है — क्या उसे पैरवी से अलग करता है — यह कि वह खुलकर बताता है जहाँ अभिलेख को खींचा गया है। यही दावा-बही का काम है: इस स्थल का हर आधारभूत दावा दर्ज, विवादित या असमर्थित के रूप में चिह्नित है, और विवादित दावे विवादित ही दिखाए जाते हैं। विज्ञापन अपनी कमज़ोरियाँ छुपाता है; संग्रह उन्हें नाम देता है। यही चिह्नांकन पूरे उपक्रम की विश्वसनीयता है, इसीलिए यह किनारे रखने के बजाय केंद्र में है।

पुस्तक जिस भविष्य की ओर इशारा करती है उसे जानबूझकर खुला छोड़ा गया है — एक ऐसा प्रतिमान जिसे बहस और अनुभव से गढ़ा जाना है, बना-बनाया सौंपा नहीं जाना। जैसा धर्मपाल अंत में कहते हैं: "'प्रतिमान' परंपरा का ही होगा। इसके अलावा कोई राह नहीं है। और कभी नहीं थी।"

स्रोत

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